Breve discusión sobre el "yo mismo", inexistente según el Budismo

La no existencia del "yo mismo" en la doctrina Budista

En el discurso de Buda sobre la no existencia de ningún "yo", el indicó las razones de su afirmación sobre la inexistencia de cualquier "yo mismo". Brevemente, Buda razona que todos la experiencia que podemos tener como seres humanos es la suma de los denominados cinco agregados. es importante destacar que la conciencia, que en muchas corrientes de pensamiento es considerada como trascendente al individuo, es un agregado más de los que forman la experiencia vital humana, el resultado de que la mente atienda a alguna cosa. En todo caso, todos los agregados son variables, fluctúan, cambian continuamente: son transitorios.  La transitoriedad es un concepto clave de la doctrina del budismo, que también se utiliza en las cuatro nobles verdades  para explicar las raíces del sufrimiento.

Entonces, el argumento de "no hay un yo" es:

1. Los cinco agregados son variables, inpermanentes.
2. El "yo mismo" que creemos que somos, el sujeto de la experiencia, parece ser permanente, y además creemos que tiene el control sobre los cinco componentes
3. Pero una persona no es más que la unión de los cinco agregados, no hay nada más (esta es la afirmación de exhaustividad).
4. Por lo tanto no hay un yo mismo real, ha de ser ilusorio.

Discusión del argumento

El argumento anterior tiene una premisa débil: la tercera; ¿estamos seguros de que no somos más que la suma de cinco agregados? Y también la segunda premisa contiene un supuesto débil: el control; es sabido que podemos vivir en un estado de conciencia en el que somos meros observadores, sin que tomemos el control del flujo de las cosas que suceden. La debilidad de estos dos supuestos, "una persona no es más que sus agregados" y "el yo es el controlador de los agregados" son dos razones que apoyan una posición alternativa: hay un yo permanente, un "yo", más allá de la suma de agregados, y este "yo" no está controlando nada, por el contrario, es un mero observador, independiente del mundo.

Distingamos dos niveles del yo: el psicológico (la personalidad) y el trascendente. Creo que Buda se refiere únicamente al primero; el yo trascendente es al que se presta atención ahora.

 Un yo que no toma el control de nada

"Tenemos que ser capaces de dejar que las cosas aparecen en la psique. Para nosotros, esto es un arte que la mayoría de la gente no sabe nada. por lo general estamos interfiriendo, ayudar, corregir o negar, sin dejar que el proceso psíquico se desarrolla en paz ". - Carl Jung, El secreto de la Flor de Oro, 1962, pg. 93

Jung habla de una mente que no interfiere ni reacciona con los contenidos de la conciencia, una idea que nos recuerda a la definición moderna de Mindfulness: cuando simplemente observamos, sin interferir, un resultado profundamente terapéutico se produce, es la relajación de simplemente vivir la experiencia del momento presente y dejar de tratar de controlarlo todo. Nos damos cuenta de que si dejamos de luchar por el control, el mundo no se desmorona, y todavía seguimos siendo alguien, aceptamos las condiciones de vida, y encontramos una nueva fuente de satisfacción.

"Las tradiciones meditativas siguen donde termina el psicoanálisis ... nos cortan las raíces de la reacción ... Eso elimina mucho sufrimiento. Entonces usted se convierte en dueño de su propia mente y la experiencia. "- Daniel Brown, MindScience.

Como dijo Buda, la liberación del proceso automático de reacción a los sucesos para intentar controlarlos nos trae la paz y nos libera de un gran parte de nuestro sufrimiento; sin embargo, cuando nadie controla nada, todavía sentimos que somos alguien. ¿Quienes somos?

Un "yo" que sólo es un observador, no implicado en el mundo

"A pesar del contacto con el cuerpo material, oh Arjuna, el alma no hace nada ni se enreda". - Bhagavad Gita -

El segundo argumento débil de Buda trata de un yo formado exclusivamente por la suma de los cinco agregados. Hay muchas tradiciones espirituales que nos dicen algo distinto, como el  hinduismo clásico, pero hoy en día, incluso en el campo de la Psicología se pueden encontrar enfoques alternativos:

"La psicología transpersonal se ocupa del estudio de más alto potencial de la humanidad, y con el reconocimiento, la comprensión y realización de los estados unitivo, espirituales y trascendentes de la conciencia." - Lajoie, D. H. & Shapiro, S. I. "Las definiciones de la psicología transpersonal: Los primeros veinte y tres años". Revista de Psicología Transpersonal, vol. 24, 1992

 Hay otros niveles más altos de personalidad que todos nosotros también tenemos, más o menos desarrollados: una afectividad y una mente superiores. La última se caracteriza por no estar centrada en el individuo, sino en el conocimiento mismo, podemos decir: en la verdad. Es impersonal, no está interesada en las ideas y opiniones personales, sino en ver las cosas como realmente son.

En el nivel más alto afectivo no hay reacciones personales frente a los datos externos, en cambio, el bien, la bondad, son percibidos como hechos universales; cuando contemplamos un hermoso paisaje el sentido de la armonía y la grandiosidad es universal, igual para todos. Todos podemos experimentar ese  nivel, más o menos desarrollado.

Conclusión

Creo que, basándose en otras tradiciones, en la moderna meditación de atención plena (Mindfulness), y también en la Psicología Transpersonal, que podemos vivir a un nivel más alto que nuestra habituol "yo", nuestra personalidad individual, que, como Buda establece claramente, es sólo un ser virtual , el resultado de la suma de los agregados no permanentes; en cambio, podemos vivir como un "yo" superior, que puede retener el sentido de ser alguien, mientras que al mismo tiempo está viviendo una conexión con el todo, una sensación transpersonal.