La conciencia va más allá de lo que piensas

Traducido y resumido del artículo original Consciousness Goes Deeper Than You Think  Scientific American, 19/9/2017

Un artículo sobre la neurociencia de la conciencia infantil, que atrajo cierto interés hace unos años, preguntó: "¿Cuándo se vuelve consciente tu bebé?" La premisa, por supuesto, fue que los bebés no nacen conscientes, sino que desarrollan conciencia al algún punto. Según el artículo, es aproximadamente cinco meses de edad; sin embargo, es difícil creer que no hay nada de conciencia, nada  que se sienta ser en un recién nacido.

Los recién nacidos claramente parecen experimentar sus propios cuerpos, el medio ambiente, la presencia de sus padres, etcétera, aunque de manera irreflexiva y orientada al presente. Y si siempre se siente algo siendo un bebé, entonces los bebés no se vuelven conscientes, en su lugar, son conscientes desde el principio.

El problema es que, de manera algo alarmante, la palabra "conciencia" se utiliza a menudo en la literatura como si se mezclara o implicara con algo más que sólo las cualidades de la experiencia. Dijksterhuis y Nordgren, por ejemplo, insistieron en que "es muy importante darse cuenta de que la atención es la clave para distinguir entre el pensamiento inconsciente y el pensamiento consciente. El pensamiento consciente es pensado con atención ". Esto implica que si un pensamiento escapa a la atención, entonces es inconsciente. ¿Pero es la mera falta de atención suficiente para afirmar que un proceso mental carece de las cualidades de la experiencia? ¿No podría un proceso que escapa al foco de atención todavía ser sentido como algo?

Considere su respiración ahora mismo: la sensación de aire que fluye a través de sus ventanas de la nariz, los movimientos de su diafragma, etcétera. ¿No estaba experimentando estas sensaciones hace un momento, antes de dirigir su atención a ellos? ¿O simplemente no sabía que los estaba experimentando todo el tiempo? Al dirigir su atención a estas sensaciones, ¿las hizo conscientes o simplemente le hizo experimentar la calidad extra de saber que las sensaciones eran conscientes?

De hecho, Jonathan Schooler ha establecido una clara distinción entre procesos conscientes y metaconscientes. Mientras que ambos tipos implican las cualidades de la experiencia, los procesos meta-conscientes también implican lo que él llamó re-representación. Periódicamente la atención se dirige hacia la evaluación explícita del contenido de la experiencia. La meta-conciencia resultante implica una representación explícita de la conciencia en la que uno interpreta, describe o caracteriza de otra manera el estado de la mente. 

Así, donde la atención juega un papel importante es en la re-representación; es decir, el conocimiento consciente de una experiencia, que subyace a la introspección. Los sujetos no pueden relatar -ni siquiera a ellos mismos- experiencias que no son re-representadas. Sin embargo, nada impide que ocurran experiencias conscientes sin re-representación. Por ejemplo, se ha demostrado que los sueños carecen de re-representación, a pesar del hecho innegable que se experimentan en la conciencia. Esta brecha entre lo relatable y los contenidos de la conciencia ha motivado la aparición de los llamados "paradigmas de lo no-relatable" en la neurociencia moderna de la conciencia.

Claramente, la suposición de que la conciencia se limita a contenidos mentales re-representados bajo el foco de la atención confunde erróneamente la meta-conciencia con la conciencia propiamente dicha. Sin embargo, esta confusión es perturbadoramente generalizada. Consideremos las palabras de Axel Cleeremans: 

"La conciencia ... siempre parece implicar mínimamente la capacidad de saber que uno sabe. Esta habilidad, después de todo, constituye la base de los informes verbales que tomamos como la indicación más directa de la conciencia. Y cuando observamos la ausencia de tal capacidad para informar sobre el conocimiento involucrado en nuestras decisiones, concluimos con razón que la decisión se basó en el conocimiento inconsciente ". 

Debido a que el estudio de los Correlatos Neuronales de la Conciencia (CCN) depende en gran medida de los informes subjetivos de la experiencia, lo que pasa por el NCC es susceptible de ser meramente los correlatos neurales de la meta-conciencia. Como tal, la actividad mental potencialmente consciente -en el sentido de actividad correlacionada con las cualidades experienciales- puede evadir el reconocimiento como tal.